找到相关内容996篇,用时9毫秒. ·把佛教导航设为主页
  • 怎样做一个居士

    束缚,但也并不就是不受生死,为了度众生,他们仍须生死。不过,他们的生死,是出于自由意志(愿力)的自主,不同于一般凡夫的生死,是由于烦恼造成(业力)的牵引。正像一个去监狱为犯人讲演的自由人,虽也进入监狱,...

    圣严法师

    论坛精华

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/04/22460675254.html
  • 隆莲法师《心经浅释》

    佛法观的是"我"是不是有,认识到这个"我"是烦恼、业的根本,而众生就是整天被这个"我"所牵引、左右。世间人说佛教把本来有的说成没有是说瞎话,岂知佛法是从根本上看问题的,各个宗派的看法也有深浅不同。...

    佚名

    |论坛精华|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/04/23033376148.html
  • 陈兵教授 :现代青年人应该如何学佛

    ,任其涌现,不加遮拦,只是冷眼旁观,看它自生自灭。若视烦恼为实,为其所恼,或强作压抑,则烦恼会愈积愈多,即使能压抑得住,对身心和修行也非常有害。遇强大境缘或中阴现前时,压积的烦恼来个总爆发,便会牵引人...

    佚名

    |论坛精华|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/04/23064676339.html
  • 佛学常识

    五、饿鬼,六、地狱,此三直称曰‘恶道’,只是受苦罢了。 总起来看,众生烦恼未尽,生死不断。被业力牵引,此道死,彼道生,往来奔驰,似车轮般旋转不息。偶生善道,虽享小乐,也是暂时不究竟的。 若能除尽烦恼,...

    佚名

    |论坛精华|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/04/23081176413.html
  • 恒强法师:佛教对社会自杀行为的预防

    业力的牵引而会于天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六道中轮回。因佛难遇、佛法难闻,众生起惑造业多,除贪离爱难,所以多堕三恶道,难得人身。如经中说,众生得人身的如手上土那样少,不得人身的如大地土那样多。...

    恒强法师

    佛学论文|因明|五明

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/07130978314.html
  • 石头希迁大师参同契心要论

    善恶业力之所牵引。在六道中投生轮回,前七识虽灭,但其功能均寄于第八识,积下善业,即在善道中投生,积下恶业即在恶道中轮回。故心净得净土,心秽得秽上,也就迎刃而解了。依报随着正报转.此世界终,他世界起,万物...

    曾琦云

    |佛学论文|因明|五明|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/07483778600.html
  • 对净土法门若干问题的思考

    这生生不已的大问题,名为了脱生死。当然要解脱生死,必须要找出造成生死洪流的原因所在。生死是苦果,苦果是由业力的牵引,而业力则由烦恼的招感而来。烦恼的根本在于无明(我见),无明不是什么都不知道,而是对于...

    果定法师

    |佛学论文|因明|五明|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/06583378764.html
  • 相应部选读·第三单元:拘萨罗相应

    或是家中的妻子、老公所牵系的话才是真正的“缚法”,“牵引于此人,虽缓亦难离”一旦被这些所绑,那种绑看起来很和缓,但是很难离开,所以做出一个结论,“无欲舍欲乐,断此而出家。”舍弃这些欲乐没有欲望,把欲望“...

    吕凯文

    |佛学论文|因明|五明|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/05594978989.html
  • 佛教的生死观

    由于有此杂染有漏之业,牵引招感世间苦果,使生死相出现,并长时相续不断。这就是无明和我法执著为生死作增上缘的主要原因。《瑜伽论记》卷四十二说:   出家之人多由见故流转生死,在家之人多由爱故流转生死。...

    唐思鹏

    |佛学论文|因明|五明|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/07264480110.html
  • 《禅宗与心理分析》禅中的自我

      6   (有一次大师做如下的说法:)学道的人切要对他自己有信心。不要向外寻求。若你们这样做,则只是被不重要的外在事物所牵引,你们将不能辨别对与错。人们会说有佛有祖,但那不过是真正的法所遗留下来的...

    铃木大拙

    |佛学论文|因明|五明|

    http://www.fjdh.cn/wumin/2009/05/07114780893.html